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没有经历过别人的人生，就不要随意评价。

人与人之间最大的矛盾根源，就是在于很多人习惯性的拿外相的片面去判断事情的整个真相。

当你在不了解一个人的情况下，仅凭一个人呈现在外的片面信息就轻易判定本质，这对一个人来说是一种残忍。

不管在任何状态下，一个人、一件事情，都不可能完全把本质展示在外面，而且任何事情都存在着信息差，你所看到的听到的，哪怕你是带着心去感悟的，也未必是事情的本质，因为你的“心”也是由眼睛、耳朵摄取信息，更何况在组织信息的过程中，还掺杂着主观情绪。

在鲁迅的《阿q正传》之中，阿q因为被诬陷抢劫了赵家，所以被抓去枪毙了，当枪毙完之后，未庄的人总在议论，统一口径都是说阿q坏，因为被枪毙就是证据。

至于舆论，在未庄是无异议的，自然都说阿q坏，被枪毙便是他坏的证据，不坏又何至于被枪毙呢？

对于人性来说，他们有时是因为没有察觉到事情的本质，轻易的拿表象去判断内在，但是在更多时候，从来没有意识到自己应该去探寻本质。

总之，对他们来说，只要能够抓住表象去指责一个人，满足自己内心的优越感，在自己茶余饭后能够找到与人聊天的谈资，这就够了。

佛家有这样一个故事：

婆罗门的教徒们都说大梵天王是世间之父，是造万物的主人。

这个时候下面有一个弟子就不服气的说：“我也能造万物。”

这个弟子其实很愚笨，却自以为很聪明，还跑到大梵天王面前说：“我也想造万物。”

大梵天王回答说：“你不要有这个想法了，你是不能造万物的。”

弟子不听大梵天王的话，就动手造万物了，大梵天王见了这个弟子所造的物，就对他说：“你造的这个东西头太大，脖子太小，手做的太大，胳膊太小，脚做的太小，脚后跟做的太大，就像个恶鬼一样。”

在这个故事中，大梵天王被称为“世间之父”，也就是“造物主”的意思，他其中的一个弟子不服气，觉得自己也可以去造万物，结果造出来的“物”极其不平衡，不仅毫无美感而言，甚至连正常都算不上，实在是令人可笑。

如同世俗之人常犯的错误一样，一个人看到一件事情的片面，就以片面判定本质，不仅让自己犯了愚蠢的错误，也给别人带来痛苦的结果。

一个人生，哪怕是一件事情，所显露的都不可能是完全的本质，当你拿着一个片面的东西去定论本质的时候，这也是人性之中的愚昧。

就好像生活中常有人说：“别人能做的事情，为什么我不能做。”

这句话虽然充满斗志，但是存在错误的因果问题，别人能做是因为别人具备了相应的条件，你只是具备了和别人相等的作为“人”的条件，除了这一个条件满足之外，其他的条件都不存在，那么你凭什么可以做别人能做到的事情呢。

《庄子》之中有这样一句话叫：

北海若曰：“井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”

北海神说：“不可以和井底之蛙说大海的事情，因为他被井底这个狭小的空间所局限了；不能和只活在夏天的虫谈论冬天的冰，因为夏天的虫被时间所局限了；不可以和孤陋寡闻的乡下人谈论大道，因为他被所受的教育局限了。现在你摆脱了河流的局限，看到了大海，于是认识到你的鄙陋，可以和你谈论大道了。

人由见识决定认知，当一个人见识的不够全面的时候，必然会出现浅薄的判断，这就是悲剧根源。

所以，当一个人没有全面客观的去审视一个事物，也就是没有经历过一个人的人生，就不要随意的评价，因为片刻的认识，只会将你带向浅薄的深渊。

千万不要被片刻的、一时之间的小范围信息所局限。

在没有了解客观的情况下，要么闭嘴，要么继续了解实质再去发言，这样才能不被人性的卑劣所禁锢，更避免了因为自己的愚蠢而伤害了他人。

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