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世界禅宗权威铃木大拙(1870 ~ 1966)是日本著名的禅宗研究者和思想家。曾任东京帝国大学讲师、大谷大学教授、美国哥伦比亚大学客座教授。在镰仓圆觉寺，著名禅师洪北川开始学禅。他从事佛教经典的英文翻译和西方哲学、神学著作的日文翻译，熟悉西方现代哲学和心理学的成就。他曾多次在美国和欧洲国家授课和演讲。晚年，他去中国实地考察佛教。因为这些条件，他不仅能用英语向西方自如地介绍佛教禅宗和东方文化，还能深入了解西方文化和思想。他以介绍东方禅宗和文化而闻名于西方人文学界。他比同时代的其他日本佛教学者更具世界性，因此在日本被称为“世界禅师”。

由于他对禅宗的宣传，西方世界开始对东方本土的佛教感兴趣，也刺激了东方民众重新关注佛教。他对禅宗最大的贡献在于编辑和翻译禅宗著作，并在自己的论禅著作中将禅宗与科学和神秘主义联系起来，从而引起西方世界对禅宗的普遍兴趣。

他一生写了大量的作品。除日文著作外，他还用英文撰写了大量有关禅宗的书籍，在西方思想界引起强烈反响。研究内容除禅宗思想外，还包括华严、净土等佛教思想。1970年，日本百年诞辰，编辑出版了共32卷《铃木大拙全集》。

二战的创伤造成了世界性的困惑，人们开始寻找精神慰藉和生命的意义。这时，西方出现了“垮掉的一代”和嬉皮士运动。艾伦金斯堡、杰克凯鲁亚克等人都是狂热的禅宗爱好者，他们手里拿着铃木的作品《禅宗入门》和《禅与心理分析》。20世纪40年代，约翰凯奇在北卡罗莱纳州黑山学院听过日本人铃木大拙关于佛教和禅宗的讲座，并深受其影响。他很快就成了禅宗的信徒。他开始在新的作曲尝试中运用禅宗思想，把音乐想象成一种“没有目的的游戏”，从而成为“偶然音乐”作曲家的早期代表。

西方最重要的知识分子也在读他的作品。荣格和弗洛姆密切关注他的每一篇新文章。海德格尔直接说，“铃木大拙所说的一切都是我想要表达的。”

铃木大拙和约翰凯奇

铃木大拙与鲁迅

铃木大拙与胡适

铃木大拙的话

“大乘佛教在中国人的精神气候中发展起来的最重要的方面是禅宗。虽然中国未能完善大乘思想中的华严和天台体系的发展，但禅宗还是产生了。这的确是中国天才对整个文化史的独特贡献。”

“在禅中获得一个新的观点，就是“悟”或“悟”。没有“悟”就没有禅，因为禅的生命从“悟”开始。”“启蒙”可以被定义为直觉的洞察力，与理智和逻辑的理解相对。

“如果‘开悟’能被未开悟者通过分析完全理解，那么它就不是‘开悟’。如果‘悟’被反过来变成一个概念，那么它就不再是它自己，也就没有禅的体验。所以禅宗的开悟，只能通过指示、暗示或指明道路，让禅修者找到自己的回归兴趣。”

“在禅里，你不需要解释什么，也没有什么可教的。那些只会增加你的知识。除非是你自己的觉醒，否则那不是真的你的知识，而只是借来的翅膀。”

冥想的目的是接触充满商业的现实。不，最好是边走、边坐、边躺边抓。不管禅是什么，它总是经验性的，普通的，同时也是最有生命力的。

“模仿是奴隶。我们不能跟着别人的想法走，但一定要把握他们的精神。更高者必须生活在精神中。那么精神在哪里？去你的日常生活，坐和躺，在那里你有所有你需要的证据。"

“花不是红的，柳不是绿的。”禅修者听到这些，就像是醍醐灌顶的时刻。只要我们认为逻辑是真实的，我们总是被束缚的。我们没有思想自由，看不到生活的真实。

禅宗否定的时候，不一定是逻辑否定，肯定的说法也一样。重点是，经验的实在性不能被任何人为的或结构性的思维规则，或“是”与“否”的对立命题，或琐碎干巴巴的认识论公式所限制。禅常常看起来是谬误和非理性的，但它只是表面的。难怪它逃不过推论、曲解、曲解和恶意嘲讽。

禅是什么？

在开始详细解释禅之前，让我先回答几个批评家经常问的关于禅的本质的问题。

禅宗和大多数佛教教义一样，是一个高度知性和形而上的哲学体系吗？

我曾经说过，我们在禅宗中看到所有东方哲学的具体化，但这并不意味着禅宗是一种普遍的哲学。禅绝对不是一个基于逻辑和分析的体系。甚至是逻辑的反义词。我所说的逻辑是指二元思维模式。禅可能有知性的成分，因为禅是整个心灵，你可以看到里面的一切；但是头脑不是一个可以被分成许多功能的合成物，解剖之后什么也没有留下。禅没有通过理智的分析向我们揭示任何东西；也没有任何教义是门徒应该接受的。

在这方面，你也可以说禅宗没有固定的方法。禅修者可能有一些禅法，但那是基于自己的考虑，为了自己的方便；他们认为不是因为禅。所以禅宗里没有经文或经文，也没有能直指禅宗根本意义的口头禅。如果有人问我禅宗有没有教法，我会说禅宗没有教法。禅宗就算有什么教法，也是出自自己的内心。以己为师，禅只是一个引路人。除非指导本身就是教法，禅宗并不刻意规定什么作为它的教学目的或基本哲学。

禅宗自称是佛教，但儒家经典中提出的一切教法，在禅宗看来只是一纸空文，其作用只是拂去知识的尘埃，仅此而已。但我们不应该认为禅就是虚无主义。一切虚无主义都是自取灭亡，我也不知道自己的家乡在哪里。否定作为一种方法没有错，但最高的真理是一种肯定。当我们说禅宗没有哲学，说禅宗辱骂佛祖，否定一切教法权威，抛弃一切儒家经典的时候，我们不要忘记，禅宗在否定的同时，也表现出了相当积极的、永恒的东西。我们稍后将澄清这一点。

禅宗是宗教吗？它不是一般意义上的宗教；因为禅不拜神，也没有仪式；死者无处可归。更重要的是，禅不需要别人来打理灵魂的快乐，也不太在乎灵魂的不朽。禅没有任何信仰或“宗教”的包袱。

当我说禅宗没有上帝的时候，虔诚的读者可能会感到惊讶，但这并不意味着禅宗否认上帝的存在；肯定还是否定，不是禅所关心的。当一个东西被否定的时候，否定本身就包含了没有被否定的东西。肯定是一样的。这在逻辑上是必然的。禅要超越逻辑，禅要寻求更高的肯定，而不是反命题。所以在禅宗里，我们既不否认也不坚持上帝的存在；只是犹太教或者基督教所理解的禅宗里没有神。禅既不是哲学，也不是宗教。

禅相信人的纯粹自性和善良。

至于禅宗寺庙里能看到的佛、菩萨、天人等雕像，不过是木头、石头或金属；和我花园里的山茶花，杜鹃花，石灯没什么区别。禅会说，那就干脆拜盛开的山茶花吧。比起拜佛菩萨、洒圣水或领圣餐，祭拜茶花也是很宗教的。

大部分有所谓宗教信仰的人，认为加持或者神圣的崇拜，在禅宗眼里都只是人为的。它甚至大胆地说：“守戒不上天堂，破戒不下地狱。”对于普通人来说，此番言论无异于否定道德生活的习惯法，但却蕴含着禅宗的真理与生命。禅是一个人的精神。相信禅宗人纯粹的自性和善良。任何盈亏的增减都会毁了精神的完整性。所以禅宗特别反对一切宗教习俗。

然而，它的反宗教只是一个表象。有真正宗教信仰的人会惊讶地发现，禅宗的粗率宣言里，竟然有如此深刻的宗教意蕴。但说禅宗是基督教那样的宗教，也是一种误解。我给你讲个故事解释一下。传说释迦牟尼佛出生时说过：“天上人间只有我一人。”创立云门派的云门燕文禅师说：“如果我看到它，我会一棍子打死它，然后和我的狗一起吃掉它。”

大家看到这种狂妄的评论会怎么看待禅师？但后来的禅师都称赞云门“将此身心化为尘刹，谓之‘报佛之恩’”。

禅要求一个人的心灵放松。

禅宗不能与印度隐士或一些佛教徒的冥想形式相混淆。禅不等于禅。一个人可以在禅的训练中冥想一个哲学或宗教主题，但那只是一件附带的事情。禅是感受心的本真，从而训练心本身，做心的主宰。禅宗的基本目标是直接指向自我心灵或灵魂的现实。所以，禅不仅仅是所谓的禅定或禅。禅的训练是打开心灵，照亮存在的理由。

鸟儿在空中默默地看着什么？鱼在水里默默地看什么？它们只会飞，只会游泳。这还不够吗？

我们可以说基督教是一神教，吠陀宗教是泛神论，但我们不能以类似的方式谈论禅宗。禅宗既不是一神论，也不是泛神论，这些名称都不适用于禅宗。禅里没有什么可以坚持的。禅是漂浮在虚空中的一朵云。没有螺丝锁住它，也没有绳子系住它；可以自由奔跑。没有冥想能把禅束缚在一个地方。冥想不是禅。泛神论和一神论都不是禅宗的重点。如果禅宗是一神教，它要求弟子冥想万物的一体性，在这种一体性中，所有的差异都被普照世界的圣光所消除。如果禅是泛神论，它会告诉我们，即使是田间最普通的花朵，也折射出神的荣耀。但禅会说：“诸法为一，一在何处？”禅让一个人的心灵舒服，哪怕是一个或全部的观念都是绊脚石和葛藤，只会伤害精神原本的自由。

所以禅不要求我们去打坐狗是神还是三斤麻是神。如果禅做到了这一点，那么它就落入了某种哲学体系，它就不再是禅了。禅只是感受到了火的温暖和冰的冰冷。因为天冷的时候，我们会打哆嗦取暖。正如《浮士德》所说“感觉就是一切”。但是这里的“感觉”必须以最深刻、最纯粹的形式来理解。甚至仅仅说一句“这就是感觉”就意味着禅已经不在了。禅不能概念化。这就是禅难以捉摸的原因。

如果禅宗提倡任何冥想，那将是观察雪的白色和乌鸦的黑色。

禅宗有时被认为是“杀心追误”。055-79000的著名作者格里菲斯是这么说的。我不知道他说的“杀死心灵”是什么意思。他的意思是禅可以用意念或睡眠“杀死”所有的头脑吗？

我真的很惊讶看到禅宗的批评者是如此的浅薄和刻薄。其实禅宗没有“心”杀，所以禅宗没有“心杀”。禅也没有我们可以求助的“自我”，所以禅也没有我们可以陶醉的“自我”。

禅宗的外部取向是不可预测的。

其实禅的外在取向是极其不可预测的；当你以为看到的时候，它已经不在了；它在前面，但它在后面。所以，除非花上几年的时间去摸索它的基本原理，否则永远进不去。

因为禅是个无底洞。禅宗会用另一种方式说：“三界不能，何处求心？”四空书，佛住之处。玄寂一动不动，沉默不语。没什么可做的了。珍惜。“片刻犹豫之后，禅一去不复返。三佛都要你再做一次，可是已经是“三千里之外”了。”杀心”和“自恋”，没错！Zen没时间去折腾这些评论。

评论者可能会说，禅宗把心灵催眠到无意识状态，从而实现佛教所谓的“空性”，即主体无法认识到客观世界或自我，陷入浩瀚的空性之中。这种解读也误解了禅。的确，有些禅语可能隐含着这种解释，但要想理解它，就必须有一个飞跃。我们必须穿越那个“广阔的空间”。如果主体不想被活埋，它必须从意识状态中醒来。只有抛弃“自恋”和“醉酒”真正醒悟到自己的深层自我，才能悟禅。

如果有所谓的“杀生”之心，就交给禅吧，因为禅会让被杀者和无生命者重获永生。禅会说：“重生吧，从梦中醒来，从死里复活，你这醉鬼。”所以，不要蒙着眼睛看禅。手抖的太厉害了，抓不住禅。别忘了，我不是绕口令。

这种批评不胜枚举，希望以上例子足以让读者接受禅宗的正面描述。禅宗的基本思想是探索我们存在的内在结构，它尽可能直接，没有虚假的外在诉求。所以禅宗斥责一切类似外在权威的东西。绝对的信仰只存在于一个人的内心。禅宗如果有什么权威的话，也是发自内心的。这是最严格意义上的真理。

就算是推理能力，也不认为是真实的，绝对的。反之，会阻碍心灵与自身最直接的交流。智力的任务只是一个媒介，而禅与媒介无关，除非它想与他人交流。所以，所有的教导都只是方便的假设，里面什么都没有。禅宗要真实地、最直接、最生动地把握生活的核心事实。禅宗自称是佛教的精神，但它也是所有哲学和宗教的精神。当人完全悟到禅，就会得到绝对的心安，修正人生。此外，我们还能要求什么呢？

或者说，既然禅确实是一种神秘主义，那么它在宗教史上也不是独一无二的。也许吧，但禅是它自己的神秘主义。它所谓的神秘主义无非是阳光绽放，或者我现在听到街上有人打鼓的声音。如果这些都是神秘的东西，那么还有很多禅宗。有人问一位禅师禅是什么，他回答说：“平常心。”这不是很普通很直接吗？与任何宗派精神无关。

基督徒和佛教徒可以修行禅宗，就像大鱼小鱼可以在海里游泳一样。禅是海洋，是空气，是高山，是雷电，是春天的花，是夏天的热，是冬天的雪。不，不仅如此，禅也是人。虽然禅宗历史上积累了许多形式、习惯、章程，但它的核心事实始终充满生命力。这就是禅的独特优势：我们可以不偏不倚地观察现实。

如前所述，佛教禅宗的独特之处在于它有系统的修心实践。一般的神秘主义总是过于诡异和离经叛道，禅宗在这方面有很大的革命。Zen把那个高音的东西拉回地面。随着禅宗的发展，神秘主义不再神秘；它不再是精神障碍患者的突发症状。因为禅体现在普通人的普通生活中，他们在走、住、坐、卧中体验生活的真实。禅宗以系统的修心观之；打开一个人的心扉，看到无穷无尽的伟大奥秘；它打开人的心灵，弹指一挥间，接收到时间的永恒和空间的无限；它使尘世的生活像在伊甸园中漫步；所有的灵性修炼都不是任何教义的伪，而是指我们自性中所包含的真理。

不管禅是什么，它总是经验性的，普通的，同时也是最有生命力的。古时候有一个禅师在解释什么是禅的时候竖起一根手指，另一个禅师用踢球的方式展示，另一个禅师打着巴掌问。如果把深藏于我们自我的内在真理揭示出来，禅难道不是所有宗教中最积极直接的修行方法吗？这种练习方法不是最原始的吗？的确，禅永远是原初的，因为它不处理概念，只关心生活的现实。如果从概念上理解，那么向上指只是日常生活中的一件小事；但在禅的眼中，却回荡着神圣的意义和创造的活力。只要禅能在我们陈腐而观念化的生活中指出这个道理，那么我们就必须承认它有其存在的理由。

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